1_ Baisser le regard permet de se conformer aux ordres d’Allah, ce qui constitue l’essence même du bonheur de l’homme. Rien n’est plus bénéfique au serviteur, dans cette vie d’ici bas comme dans l’au-delà, que de se conformer aux ordres de son Seigneur. Aussi, personne n’atteint le bonheur dans ce monde et dans l’au-delà qu’en s’y conformant et personne n’est touché d’un malheur si ce n’est pour les avoir négligés.

2_ Baisser le regard empêche cette flèche empoisonnée (le regard illicite) d’atteindre le cœur, ce qui le conduirait sans doute à sa perte.  

3_ Baisser le regard permet de ressentir une intimité avec Allah et d’amener le cœur à se consacrer entièrement à Lui. Par opposition, poser son regard sur l’illicite disperse l’attention du cœur, le distrait et l’éloigne d’Allah. Et rien n’est plus nuisible à l’homme que de regarder tout ce qui peut être proscrit, dans la mesure où cela provoque chez l’homme un comportement désinvolte envers son Seigneur.

4_ Baisser le regard renforce le cœur et le réjouit. Inversement, le cœur de l’homme s’affaiblit et s’attriste lorsque celui-ci ne contrôle pas son regard.

5_ Baisser le regard illumine le cœur qui, au contraire, s’assombrit lorsqu’on le porte sur l’illicite. C’est pour cette raison qu’Allah a révélé le verset de la lumière à la suite du verset sur le regard, Allah dit : « Dis aux croyants de baisser leur regard et de préserver leur sexe », ensuite Il en a donné les fruits : « Allah est la lumière des cieux et de la terre, Sa lumière est semblable à une niche dans laquelle il y a un flambeau ». C’est-à-dire semblable à Sa lumière dans le cœur du croyant qui a accompli ses obligations et s’est éloigné des interdictions. Et lorsque le cœur s’illumine, il accepte une multitude de bonnes œuvres venant de toute part. Au contraire, lorsqu’il s’assombrit, il laisse place à un déluge de calamités qui l’atteint de tout coté. Donc, tout ce que l’on peut concevoir de blâmable, d’innovations, d’égarements, de suivi des passions, d’éloignement de la guidée et de ce qui conduit au bonheur, et d’occupation vers ce qui mène au malheur, tout ceci, seule la lumière qui se trouve dans le cœur peut le dissiper. Mais si cette lumière s’éteint, l’homme se retrouve alors comme l’aveugle qui cherche son chemin dans l’obscurité de la nuit.

6_ Baisser le regard donne au visage une expression de sincérité qui permet de distinguer le véridique de l’imposteur, le sincère du menteur. Shah ibn Shajâ’ Al-Karamânî disait : « Celui qui affiche son attachement à la sunna et s’astreint à un contrôle de soi permanent, détourne son regard de l’illicite, renonce a ses passions, et a pour habitude de manger des nourritures licites, alors l’expression de son visage ne trompe pas. » Et ainsi était Shah ibn Shajâ’.

7_ Baisser le regard raffermit le cœur et lui donne courage et force. Par sa grâce, Allah réunit en lui deux facultés : Le jugement et de discernement d’une part, et la maîtrise de soi d’autre part. Comme il est dit dans un récit (âthar) : « Iblîs fuit toute personne qui combat ses passions. » Et au contraire le diable suit celui qui est à l’opposé de cela de par le caractère abjecte, servile, méprisable et indigne de son âme. Comme l’a dit Al-Hasan : « Qu’ils avancent au son des sabots d’une mule ou du pas souple d’un cheval, l’humiliation du péché ne quitte jamais leur cœur. Ainsi Allah humilie celui qui Lui désobéit. » Allah veut en cela avilir ceux qui Lui désobéissent. Dans le Coran, la puissance et l’honneur sont liés à l’obéissance d’Allah. L’avilissement et l’humiliation sont liés à Sa désobéissance. Allah dit : « La puissance appartient à Allah, ainsi qu’à Son Messager et aux croyants » La foi se compose de paroles et d’actes; extérieurs et intérieurs. Allah dit : « Celui qui cherche la Puissance, alors la puissance toute entière appartient à Allah, vers Lui monte la bonne parole par la bonne action qui l’élève ». C’est-à-dire que celui qui veut la puissance, qu’il la cherche dans l’obéissance à Allah, le rappel de bonnes paroles, les œuvres pieuses, comme il est rapporté l’invocation de la prière de nuit. « Certes, ne sera pas humilié celui que Tu as protégé, et ne sera pas honoré celui que Tu as pris comme ennemi ». Celui qui obéit à Allah, Allah l’a protégé dans cette obéissance et il en tire honneur en fonction du degré d’obéissance. Et en Lui désobéissant, il s’éloigne de Lui et s’avilit par la même.

8_ Baisser le regard interdit au Diable l’accès au cœur, car il pénètre par le regard (interdit) et parvient cœur plus vite que l’air ne pénètre dans un lieu vide. Le Diable lui représente alors l’image qu’il a vue et l’embellit, il en fait alors une idole à laquelle le cœur est accroché. Puis, il le surveille et l’éprouve en embrasant son cœur avec le feu des désirs qu’il alimente par des pêchés qu’il n’aurait jamais atteint sans ce regard illicite, mais le cœur est d’ores et déjà dans un feu ardent. Chaque souffle ne fait qu’attiser ce feu qui crépite maintenant, il est trop tard, le cœur est encerclé, cerné de toute part. comme une brebis au sein d’un enclos incendié. Ainsi, ceux qui regardaient l’illicite seront châtiés dans leur tombe par un lit de feu sur lequel les âmes seront déposées jusqu'à ce qu’elles soient réintroduites dans leurs corps (au Jour de la Résurrection). C’est ce qui fut montré en songe au prophète (salallahu’ alayhi wasalam) d’après un hadith authentique.

9_ Baisser le regard libère le cœur afin qu’il puisse méditer sur ce qui lui est bénéfique, et s’y consacrer. Au contraire, regarder l’illicite détourne le cœur, comme si cela s’immisçait entre l’homme et son cœur. Ses pensées le perdent et il suit ses passions en oubliant le rappel de son Seigneur. Allah dit : « Et ne suis pas celui que nous avons rendu insouciant à Notre rappel, qui suit ses passions et dont le comportement est outrancier ». Le regard illicite est la cause de ces trois maux.         

10- L’œil et le cœur sont liés, l’un est occupé par ce qui occupe l’autre. Le cœur n’est pur que par la pureté du regard et l’œil n’est pur que par la pureté du cœur. De même, le cœur se corrompt par la corruption du regard, et l’œil, par celle du cœur. Donc, si l’œil se corrompt, il entraînera le cœur. Il deviendra alors comme une poubelle dans laquelle se mêleront impuretés, souillures et saletés. Un tel cœur n’est pas en mesure d’acquérir la connaissance d’Allah, il n’est apte ni à L’aimer ni à revenir vers Lui. Comment ce cœur pourrait-il ressentir une intimité avec son Seigneur et goûter au plaisir de se rapprocher de Lui, alors qu’il contient tout ce qui y est contraire.

Extrait de son livre : La maladie et son remède
Traduction : Dar Al-Muslim http://www.daralmuslim.com/

« Nous comprenons que lorsque de nombreux groupes émergent au sein de la Umma , il ne faut pas t'affilier à un hizb . Par le passé, de nombreux hizb sont apparus : Khawarij, Mu'tazilah, Jahmiyyah, Shi'ah et même Rafidah . Puis sont apparus plus tard les Ikhwanis , les Salafis , les Tablighis et d'autres encore. Mets tous ces groupes de côté et va de l'avant, va sur le chemin tracé par le prophète lorsqu'il a dit : "accrochez-vous à ma sunna et à la sunna des califes bien guidés." Il n'y a aucun doute qu'il est obligatoire pour tous les musulmans de suivre le madhab des salafs, non pas d'adhérer à un hizb spécifique appelé les salafis. C'est en effet une obligation pour la communauté islamique de faire sienne l'école des pieux ancêtres, non pas de s'affilier ( ta'asub ) à ceux qui se disent salafis. J'attire votre attention sur ce point précis, cette nuance : Il y a d'un côté le madhab des salafs et il y a de l'autre côté un hizb qui s'appelle les "salafis". Qu'est ce qui est demandé ? De suivre les Salafs ! Pourquoi ? Parce que s'il n'y a pas de doute que les frères salafis sont la secte la plus proche de ce qui est correct, leur problème est le même que les autres: le fait de déclarer les autres égarés, innovateurs ou fasiq (pervers, transgresseurs, pêcheurs). Nous ne nous opposons pas à cela, si cela se justifie, mais nous réprimons le fait de traiter cette innovation de cette manière (alors qu'ils ont traduit : nous nous opposons à cette innovation faite de cette manière). Il incombe aux responsables de ces groupes de se rassembler et de dire "Il y a entre nous le Livre d'Allah et la sunna de Son messager, donc jugeons entre nous par cela et non pas par nos propres passions, ni nos propres opinions ni d'après untel ou untel. Chacun de nous fait des erreurs et dit des bonnes choses et ceci quelque soit son niveau de connaissance, de science ou d'adoration. Mais l'infaillibilité est seulement au niveau de la religion de l'Islam. Dans ce hadith, le prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) nous montre ainsi le chemin à suivre : l'affiliation à aucun groupe, mais plutôt au fait de suivre le chemin des pieux ancêtres, ou plus précisément suivre la sunna du Prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) et celle des Califes bien guidés. »

Première chose : cette parole est-elle véridique ? Oui, c'est bien la parole de shaikh Al-‘Uthaymin en commentaire de célèbre hadith rapporté dans les quarante hadith de l'imam An-Nawawi, le hadith d'Al-‘Irbad ibn Sâriya qui rapporte : «  Le messager d'Allah nous a fait un sermon qui remplit nos cœur de crainte et fit couler nos larmes. Nous lui dîmes :
« ? messager d'Allah ! On dirait le sermon de quelqu'un qui fait ses adieux. Fais-nous donc quelques recommandations » Il dit : « Je vous recommande de craindre Allah, d'écouter et d'obéir même si votre émir est un esclave. Celui d'entre vous qui vivra, verra de grandes divergences. Suivez ma sunna et la sunna des califes bien guidés. Accrochez-vous y, mordez-y avec vos molaires. Et prenez garde aux nouveautés (dans la religion) [Muhdâthat], car toute innovation est un égarement ».

Ceci dit, nous disons à ces gens qui ont été trompés par le diable et leurs passions : « Ne mêlez pas le faux à la vérité et ne cachez pas sciemment la vérité » (Al-Baqara : 42).

Il faut que tous les frères et sœurs connaissent cette règle citée par shaikh al-islam Ibn Taymia dans son précieux ouvrage Iqtida As-Sirat Al-Mustaqim , d'après Abderahman ibn Mahdi : « Les gens de science écrivent (citent) ce qui est pour eux et contre eux, et les gens des passions n'écrivent (ne citent) que ce qui est pour eux (comme preuve). » (1/82). Cela est connu des innovateurs, ils tronquent les paroles des savants, n'en utilisent que ce qui va dans le sens de leurs passions en laissant le reste. Pourquoi les autres paroles du shaikh dans lesquelles il parle de la salafya en disant que c'est la voie de la vérité n'apparaissent jamais, pourtant elles sont nombreuses, parmi celles-ci : Ecouter le shaikh

« Est dans l'erreur celui qui dit que Ahl Sunna sont au nombre de 3 : salafyun, ash'aryun et maturidiyun , cela est une erreur. Comment Ahl Sunna pourrait être ces 3 (groupes) alors qu'ils divergent, « qu'y a-t-il après la vérité, si ce n'est l'égarement » , comment seraient-ils tous Ahl Sunna alors qu'ils se réfutent l'un l'autre, cela n'est pas possible. Et il n'y a aucun doute que l'un d'eux est la vérité, qui sont-ils ? maturidiya  ? ash'ariya  ? salafya  ? Ce qui est conforme à la sunna est la vérité et ce qui est en contradiction avec la sunna n'est pas la vérité. C'est pourquoi nous disons : as-salaf sont Ahl Sunna wal jama'a (…), ils sont unis. Et (lorsque nous disons) salafs , faisons-nous référence à une époque ou à une croyance ? A une croyance, même les derniers, jusqu'au jour de la résurrection. Celui qui est sur la voie du prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) et des compagnons est un salaf . Donc qui sont Ahl Sunna wal jama'a  ? Les trois : ash'aryun, maturidyun, salafyun  ? C'est une erreur, Ahl Sunna sont les salafyun . Ahl Sunna sont uniquement ceux qui sont ce sur quoi était le prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) ainsi que ses compagnons. Et celui qui les contredit, non (il n'est pas d'Ahl Sunna ).

On a aussi interrogé shaikh Fawzan

Question  : Est-ce que as-salafya est un groupe ( hizb ) parmi les autres ? Est-ce que le fait de s'en réclamer est blâmable ? Et qui sont ses savants ?

Réponse  : As-Salafya est le groupe sauvé, Ahl Sunna wal jama'a , ce n'est pas un groupe ( hizb ) parmi les autres, mais c'est une jama'a sur la sunna et la religion. Le prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) dit : « Il ne cessera d'y avoir un groupe de ma communauté apparent sur la vérité. Ne leur causeront aucun tort ceux qui les abandonnent et ceux qui divergent » . Et il dit : « Et cette communauté se divisera en 73 groupes, toutes au feu, sauf une. Les compagnons demandèrent : qui sont-ils ? Il dit : ceux qui sont sur ce sur quoi je suis aujourd'hui, moi et mes compagnons » . As-Salafya est une groupe ( ta'ifa ) sur la voie des salafs, sur ce sur quoi était le prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) et ses compagnons. Ce n'est pas un hizb (groupe), parmi les groupes contemporains, mais c'est une jama'a ancienne depuis l'époque du prophète qui continue, apparente sur la vérité, comme ne a informé le prophète.

Dans leur ignorance, ils pensent que cette parole de shaikh al-‘uthaymin est un argument pour eux, alors qu'il n'en est rien ! Cette parole dure moins de deux minutes sur la cassette, alors que pendant près d'une heure, le shaikh a parlé en détail de l'obéissance aux gouverneurs et du suivi de la sunna et du danger de l'innovation. Si l'on regarde les sites qui utilisent cette parole du shaikh, on constate qu'ils sont remplis d'articles dans lesquels ils rendent mécréants les gouverneurs, ils appellent à la révolte (bien à l'abri dans les terres de mécréance), ils appellent au soufisme, à l'innovation… Où est donc votre « amour » pour les savants et shaikh Al-‘Uthaymin ? N‘avez-vous pas écouté le reste de la cassette ?

Ces gens prétendent suivre la voie des salafs, mais ils disent et font des choses que n'ont pas fait les salafs, comme dit shaikh Al-Islam : « Toute parole prononcée par un contemporain et sur laquelle personne ne l'a précédé est une erreur, comme dit l'imam Ahmad ibn Hanbal : Prends garde de parler sur une question sur laquelle tu n'as aucun imam qui t'a précédé » Majmu' Al-Fatawa 21/291.

Qui parmi les salafs a rendu mécréant certains compagnons ? Qui a insulté les prophètes ? Qui a parlé sur Allah sans science comme l'ont fait vos gourous : Sayid Qutb, Hassan Al-Banna, Muhammad Ilyas, Abdallah Al-Habashi... Vous qui aimez la sunna et les savants : où est la parole de shaikh Al-‘Uthaymin sur Sayid Qutb : « Si ce n'était par piété, nous aurions déclaré mécréant Sayid Qutb », où sont les paroles de shaikh Ibn Baz sur les critiques de Sayid Qutb sur Musa : « c'est une parole de mécréance ! ». Et pour justifier leur amour de cet innovateur, ils rapportent des paroles de shaikh Bakr Abu Zayd et shaikh Jibrin (connus pour leurs erreurs dans le suivi de Sayid Qutb), de Abdel Hamid Kishk (le soufi), et Muhammad Qutb ! Vous qui aimez la sunna et shaikh Al-‘Uthaymin, où sont tous les conseils du shaikh à jama'at tabligh , et où est leur mise en application ? Vous qui aimez la sunna et shaikh Al-‘Uthaymin, où sont les réfutations puissantes du shaikh contre l'égarement des soufis, « le cancer de la communauté » comme le nommait le shaikh…

Ceux qui cherchent le mal utilisent aussi (dans leur ignorance) les réfutations que se font les savants de la sunna entre eux. Ils utilisent (une partie) du conseil du muhaddith Abdel Muhsin Al-‘Abbad ( Al-Hath ‘ala Itiba' as-suna ) pour critiquer les salafis. Mais si vraiment vous aimez la vérité et shaikh Al-‘Abbad, demandez-lui ce qu'il pense des articles de Salman Al-‘Awda, de Safar Al-Hawali, d'Al-Munajid que vous publiez… « Ne mêlez pas le faux à la vérité et ne cachez pas sciemment la vérité » . Au contraire, cela est tout à l'honneur du shaikh et des savants de ne rien mettre devant la parole d'Allah et de conseiller la communauté lorsqu'ils voient une erreur. Leur cœur est sain, tout ce qu'ils veulent c'est l'application de la parole du prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) : « la religion c'est le bon conseil. » . Ainsi les savants salafis se conseillent, se réfutent, s'aiment, se fâchent pour la vérité, et cela est très connu dans l'histoire des savants.

A tous ceux qui utilisent la parole de shaikh Al-‘Uthaymin nous disons : venez, appliquons le conseil du shaikh, pesons nos paroles et nos actes sur le Qur'an et la Sunna avec la compréhension des salafs. Vous qui aimez tellement shaikh al-‘Uthaymin et les savants, que dit le shaikh sur vos égarements : le takfir , la révolte, l'invocation des morts, le tawasul , la mixité, la musique, le rapprochement des religions… wallahi le shaikh est innocent de vous !

Ceci dit, il y a dans la parole du shaikh des leçons pour ceux qui cherchent la vérité. Comme dit le poète : Tous prétendent l'amour de Layla mais Layla ne reconnaît aucun d'entre eux. Il ne suffit pas de dire « je suis salafi » pour l'être, comme l'a dit shaikh Rabi' : « Celui qui dit, je suis salafi, alors nous regardons ses paroles et ses actes, s'ils sont conformes aux paroles et aux actes des salafs, alors il est comme il le prétend, sinon, non ». Combien de groupes prétendent aujourd'hui être des salafis ? Tous les takfiris , les hadadis , les mumayi' , même les ikhwan prétendent être les salafis. Et les « vrais » salafis sont les premiers à souffrir de cela : de la rudesse des uns, de l'ignorance des autres. Mais sont-ils salafis tous ceux là ? Leurs paroles et leurs actes sont-ils conformes à ceux des salafs ? Jamais ! De la même manière que les Khawarijs ont prétendu être Ahl Al-Iman alors qu'ils étaient (et sont) les chiens de l'enfer.

Shaikh Al-‘Uthaymin a laissé beaucoup d'étudiants qui sont de grands prêcheurs salafis, parmi lesquels shaikh Muhammad Al-‘Uthman, shaikh Fawzi Al-Athari, shaikh Salih Al-Shaikh…, voyons ce que nous dit ce dernier en complément (et explication) de la parole de shaikh Al-‘Uthaymin : Ecouter le shaikh .

« Avant tout, il faut savoir que l'islam, lorsque son appel s'est répandu, a effacé tous les autres noms qu'il y avait parmi les gens, pour ne laisser que le nom d'islam. Allah dit : « Et il vous a nommé muslimin avant cela » . Donc les noms muslimin , mu'minin sont les deux légaux ( asma shar'iya ), car on trouve des textes pour cela. Il y a d'autres noms qui définissent ( asma ta'rifya , noms définitoires) qui sont acceptables tant qu'ils ne conduisent pas à un mal. Parmi les plus grands noms définitoires : Al-Muhajirin et Al-Ansars , ce sont deux noms qu'Allah a rappelé dans le Qur'an et que le prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) a utilisé. Mais il est arrivé, que certains s'accrochent à un de ses noms, comme cela est arrivé pendant une bataille où deux jeunes se sont disputés, un des Muhajirin et un des Ansar , l'un a appelé à l'aide en disant « ? vous les Muhajirin (soutenez-moi) » et l'autre a dit : « ? les Ansar (soutenez-moi) », et ils sont répondu en voulant secourir celui qui les appelait de chaque côté ? Le prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) s'est alors mis en colère en disant : « Est-ce l'appel de la jahiliya (auquel vous appelez) alors que je suis parmi vous ! » . Cela montre que le fait de s'accrocher ( ta'asub ) à un nom le fait sortir de son caractère définitoire pour amener au ta'asub  : s'accrocher à ce nom, s'allier pour ce nom et y appeler. Cela montre que cet appel était réprouvé bien que les noms Muhajirin et Ansar soient des noms légaux (sur lesquels il y a un texte). Avec le temps sont apparus d'autres noms : Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali , des noms que les savants ont accepté lorsqu'ils sont apparus pour leur caractère définitoire, par ces noms (par exemple) on sait qu'untel suit l'école de l'imam Malik, de l'imam As-Shafi'i dans le fiqh . Mais lorsque la situation a changé et que les gens se sont accrochés à leur madhab en exagérant et disant que la vérité se trouvait chez eux et chez aucun autre, ce nom est passé du caractère définitoire à un nom pour lequel on s'allie et on prend comme ennemi. Comme ce qu'a rapporté Ya'qub Al-Hamawi dans Majmu' Al-Buldan  : « je suis passé dans une ville dans laquelle il y avait un groupe de hanafi et un groupe de shafi'i , et l'hostilité était telle entre eux que je pensais qu'ils allaient se battre. Puis je suis revenu dans cette ville après plusieurs années et je n'ai revu personne (de ma première visite), j'ai donc interrogé sur cela et on m'a dit : « Il y a eu une bataille entre eux et ils se sont entretués. ». La cause de cela est que le nom définitoire et devenu quelque chose pour laquelle on s'allie et on prend comme ennemi, au point de faire couler le sang des croyants. Il y a eu ensuite d'autres noms définitoires qui ont été accepté pour ce qu'ils définissaient, ce qui nous amène à la question qui porte sur le nom salafya . Le nom salafya est un nom nouveau qui signifie : celui qui suit les salafs dans la croyance, le comportement et les actions, (qui est apparu) lorsque les groupes déviées de la voie des salafs se sont multipliées, comme al-murji'a, al-qadarya, al-mu'tazila, al-jahmya, al-asha'ira, as-sufya , et d'autres noms encore. Ceux qui suivent la sunna et la voie des salafs et ne s'écartent pas des preuves (du Qur'an et de la sunna) ont porté plusieurs noms : as-salaf, as-salafya, ahl-sunna wal jama'a, al-jama'a, ahl al-hadith et d'autres noms encore. C'est un nom définitoire qui montre que ce groupe s'accroche à la sunna, délaisse l'innovation et les passions et secoure les premiers imams parmi les compagnons, les tabi'in et ceux qui les ont suivi dans le bien. Ils sont loués pour le chemin qu'ils suivent. Mais la salafya doit être prise parmi l'ensemble des musulmans, certains musulmans (de la masse) si tu les interroge, tu t'aperçois qu'ils sont salafis d'après leurs croyances. Ces pourquoi nous disons : si le nom salafya ou ahl al-hadith devient un hizb (groupe) pour lequel on s'allie et on déteste, il n'y aucune différence avec l'alliance et l'inimitié autour des noms Muhajirin et Ansar , et cela ne convient pas. Mais si c'est pour se définir et montrer qu'ils sont les gens de la vérité dans la religion d'Allah, ceux qui suivent et secourent la sunna, et qu'ils ont en eux les qualités que shaikh Al-Islam ibn Taymya a cité à la fin de Al-Wasitya , qu'ils sont miséricordieux envers les croyants, qu'ils les conseillent, des gens droits, qui prient la nuit, qui adorent Allah, qui ont un bon comportement, qui sont véridiques, qui laissent le mensonge et s'éloignent du faux et qui s'accrochent à la vérité. Ceux-là sont en vérité, par leurs qualités, ceux qui sont les plus proches de la description du prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) : « Les meilleurs des gens sont ceux de ma génération, puis ceux qui les suivent, puis ceux qui les suivent » et de la parole d'Allah : « Et ceux qui les ont suivi dans la bienfaisance » . Toute personne qui suit les salafs dans la bienfaisance peut être parmi eux. Quant au fait de s'allier ou de prendre comme ennemi quelqu'un car il ne penche par dans cette direction, alors non. Les gens sont blâmés ou loués pour l'islam (le nom islam) et pas un témoignage spécifique. ».

La salafya n'est pas un hizb , les salafis sont ceux qui aiment la vérité et les gens de la vérité, et ils n'ont pas d'amour pour le parti ou le groupe comme c'est le cas dans les autres groupes et sectes. Si le salafi aime quelqu'un, il l'aime, non pas parce qu'il se dit salafi, mais pour la vérité qu'il a en lui, pour l'amour de la sunna, de la voie droite et des savants. Au contraire, les ikhwani, tablighi, takfiri ne s'aiment que pour le groupe, tant que la personne est en accord avec les lois du groupe, elle sera aimée et si elle est en contradiction elle sera bannie et détestée (tous ceux qui ont fait partie des ikwan, tabligh et autres peuvent témoigner de cela).

Enfin, nous répétons les conseils des savants aux frères et aux sœurs : ne soyez pas curieux d'aller voir ce que disent « les autres ». Ne pensez pas que vous ne craignez rien, que vous êtes assez fort pour comparer. Rappelez-vous que même des savants ont été égarés en écoutant des innovateurs. Relisez les articles et les conseils des savants sur cette question et préservez-vous de l'égarement.

Wallahu ‘alam

Traduit par les salafis de l'Est.

Ceci dit : ? vous les gens, craignez Allah comme il se doit ! ? serviteurs d'Allah, Allah dit :

« Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que cela (le Coran) est la vérité. Ne leur suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose ? » (Al-Fusilat : 53).

Chers frères, en ces jours où s'est produit ce tremblement de terre destructeur qui a fait plus de 120 000 victimes et un nombre de disparus que seul Allah connaît et qui a jeté des millions de gens dans les rues et qui a provoqué d'autres catastrophes qu'Allah connaît mieux. Mes frères ! Ceci est un avertissement et une exhortation pour nous. Cela rappelle constamment la Toute puissance d'Allah, et Allah est Omnipotent. Lorsque le croyant lit le Livre d'Allah et le châtiment qu'Allah réserve à ceux qui obstruent le chemin d'Allah, ceux qui ont été trompés par eux-mêmes et leur pouvoir. Regardez comment leur force ne fut rien face à la force de l'Omnipotent. Allah dit à propos de ‘Ad, le peuple de Hud :

« Quant aux ‘Ad, ils s'enflèrent d'orgueil sur terre injustement, et dirent : “Qui est plus fort que nous ? ” » Allah dit : « N'ont-ils pas vu qu'Allah, qui les a créés, est plus fort qu'eux ? Et ils reniaient Nos signes. Nous déchaînâmes contre eux un vent violent et glacial en des jours néfastes, afin de leur faire goûter le châtiment de l'ignominie dans la vie présente.» (Al-Fusilat : 15-16).

? frère musulman, nombreux sont ceux qui ont été trompés par leur science, leur force, et ils ont pensé qu'ils dominaient la terre. Mais leur est venu ce qui a dépassé leur imagination et leur a montré à quel point ils étaient faibles et peu nombreux, et c'est la Puissance Divine,

« Et lorsqu'Il veut une chose, Son ordre (consiste à dire) : Sois ! Et c'est. » …

La puissance d'Allah a dépassé la puissance de tous, il y a une tromperie dans la science, une vanité, ils pensent pouvoir prévoir et contrôler ce qui va se passer, c'est alors qu'est venue la puissance d'Allah et Allah est Omnipotent,

« Les gens des cités sont-ils sûrs que Notre châtiment ne les atteindra pas de nuit, alors qu'ils sont endormis ? Les gens des cités sont-ils sûrs que Notre châtiment ne les atteindra pas de jour, alors qu'ils s'amusent ? Sont-ils à l'abri du stratagème d'Allah ? Seuls les gens perdus se sentent à l'abri du stratagème d'Allah» (Al-‘Araf : 97-99). …

Et voici que le niveau de la mer s'est élevé au point de couvrir toute chose, gloire à Celui qui a pouvoir sur toute chose. Si le serviteur médite sur la vie d'ici-bas et sur la parole d'Allah :

« ? vous les hommes ! Craignez votre Seigneur. Le séisme [qui précédera] l'Heure est une chose terrible. Le jour où vous le verrez, chaque nourrice oubliera ce qu'elle allaitait, et chaque femme avortera de ce qu'elle portait. Et tu verras les gens ivres, alors qu'ils ne sont pas ivres (à cause du vin). Mais le châtiment d'Allah est dur. » (Al-Hajj : 1-2).

Et aussi Sa parole :

« le jour où l'homme fuira son frère, sa mère, son père, son épouse et ses enfants, car chacun d'eux, ce jour-là, sera préoccupé pour lui-même. » (‘Abasa : 34-37).

? frère musulman, c'est une exhortation pour celui qui réfléchit. Cette terre qu'Allah a étendue pour nous et dont Il a fait un berceau, nous vivons sur elle, et nous enterrons nos morts en son sein, (grâce à Allah) elle donne tout ce dont l'homme a besoin et il nous est facile de la parcourir. S'Il veut, Il l'a fait trembler et impressionne les hommes devant cette puissance immense, gloire à Celui qui a pouvoir sur toute chose. Ces gens ont atteint un degré dans la science, ils ont été trompés par cela et ont pensé que tout cela n'était dû qu'à leur science, puis leur viennent ces meurtrissures et ces évènements. Mais ce qu'ils ont est bien faible face à la Puissance d'Allah. Quel que soit le niveau de science, les moyens techniques, si Allah veut une chose, personne ne peut la repousser ou l'empêcher, car l'ordre d'Allah est déjà écrit (et doit s'accomplir) et les serviteurs sont désemparés face à cette puissance divine. Mes frères ! craignons Allah, mettons en pratique la religion d'Allah, remercions Allah avec nos cœurs, nos langues et nos membres, prenons garde à Allah, car Allah est prompt à punir (Ses serviteurs),

« Sachez qu'Allah est dur en punition et qu'Allah est Pardonneur et Miséricordieux » (Al-Ma'ida : 98), « Et lorsqu'Allah veut [infliger] un mal à un peuple, nul ne peut le repousser : ils n'ont en dehors de Lui aucun protecteur » (Ar-Ra'd : 11).

Nous demandons à Allah qu'Il nous mette parmi ceux qui tirent des leçons, et qu'Il fasse miséricorde aux musulmans, qu'Il nous accorde tout ce qu'Il aime et agrée comme paroles et œuvres, Il est certes Omnipotent. Et sachez, qu'Allah vous fasse miséricorde, que la meilleure parole est la Parole d'Allah et la meilleure guidée et celle de Muhammad ( salallahu' alayhi wasalam ), que les pires des choses sont les choses inventées (dans la religion) et que toute innovation est un égarement. Accrochez au groupe des musulmans, car la Main d'Allah est au-dessus du groupe (des musulmans) et que celui qui s'en écarte va seul vers le feu. Priez sur votre prophète Muhammad, comme Allah vous l'a ordonné dans Sa parole :

« Certes, Allah et Ses Anges prient sur le prophète. ? vous les croyants ! Priez sur lui et adressez-lui vos salutations. » …

Traduit par les salafis de l'Est

Réponse  : Je te demande : que fait le malade si deux médecins sont en divergence, et que chacun des médecins prescrit un remède différent ? Dans cette situation, le malade va suivre l'avis de celui qu'il jugera plus savant et plus digne de confiance. C'est la même chose ici, si tu vas voir deux savants qui te semblent égaux dans la science et la confiance ( thiqa ), car tout savant (n'atteint pas ce degré) de thiqa , les savants sont de 3 types : les savants de la religion, les savants de l'Etat, et les savants du peuple ?

Les savants de la religion, qu'Allah nous mette parmi eux, sont ceux qui s'accrochent à la religion de l'islam, au jugement d'Allah et de Son prophète ( salallahu' alayhi wasalam ), sans tenir compte de qui que ce soit.

Les savants de l'Etat regardent ce que veut le gouverneur et ils donnent des jugements selon leurs passions, et ils détournent les textes du Qur'an et de la sunna afin qu'ils concordent avec les passions de ce gouverneur. Et les savants de l'Etat sont parmi les perdants.

Les savants du peuple regardent dans quelle direction vont les gens, si les gens veulent rendre licite une chose, (ces savants) la rendent licite, s'ils veulent interdire une chose, (ces savants) l'interdisent, et ils détournent également les textes afin qu'ils concordent avec les passions des gens.

Quoiqu'il en soit, si deux savants divergent, regardent quel est pour toi le plus digne de confiance : que ce soit au niveau de la science ou au niveau de la religion, et prend ce qui apaise ton cœur, car le prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) dit : « la bonté (le bien) est ce en quoi l'âme et le cœur s'apaisent » . Et si tu ne trouves pas cet apaisement et que rien ne te semble plus juste que l'autre, certains savants disent : tu peux choisir l'un ou l'autre, et d'autres disent : prend le plus dur car il est plus sûr. Et d'autres savants disent : prend le plus facile car cela est plus en accord avec l'esprit de la Législation islamique, car celle-ci est fondée sur la facilité, comme l'a dit le prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) : « la religion c'est la facilité » (dans la version d'Al-Bukhari). Donc tant que nous ignorons que la religion a interdit cette chose ou l'a rendue obligatoire, nous restons dans la permission.

Source : Liqa'at al-bab al-maftuh 3/73

Les gens sont de 3 types : le savant à qui Allah a donné la science et la compréhension ; l'étudiant en science qui a un niveau en science mais n'atteint pas le niveau de l'érudit (le savant) ; l'homme ordinaire qui ne sait rien.

Le premier (le savant) a le droit de faire un effort d'interprétation ( ijtihad ) et de le dire, plus encore il lui est obligatoire de dire ce que cette preuve implique pour lui, quel que soit la personne qui est en divergence avec lui, car c'est un devoir pour lui. Allah dit : « ceux d'entre eux qui en cherchent le sens, l'auraient appris (de la bouche du Prophète et des détenteurs du commandement) » . Ceux qui peuvent faire al-istinbat (déduction des règles) sont ceux qui connaissent le sens de la parole d'Allah et de Son prophète ( salallahu' alayhi wasalam ).

Le deuxième (l'étudiant) à qui Allah a donné de la science mais qui n'a pas atteint le rang du premier, peut prendre les choses générales qui lui parviennent, mais il doit être prudent et ne pas s'abstenir d'interroger ceux qui sont plus savants que lui, car il peut se tromper ou ne pas connaître quelque chose qui spécifie ce qu'il pensait être général, ou que cela soit abrogé sans qu'il ne le sache.

Le troisième (l'homme ordinaire) est celui qui n'a pas de science, il lui est obligatoire d'interroger les gens de science, d'après la parole d'Allah : « Demandez aux gens de science si vous ne savez pas » , et dans un autre verset : « Demandez aux gens de science si vous ne savez pas, (Nous les avons envoyés) avec des preuves évidentes et des livres saints » . Son rôle est donc d'interroger, mais qui doit-il interroger ? Dans le pays il y a beaucoup de savants, et chacun dit qu'il est savant, ou on dit de tous qu'ils sont savants, donc qui doit-il interroger ? Devons-nous dire : tu dois chercher celui qui est le plus proche de la vérité, l'interroger et prendre son avis ; ou bien nous disons : demande à qui tu veux parmi ceux que tu penses être des gens de science, si bien qu'il peut choisir quelqu'un sur une question, en négligeant un autre qui est plus savant et meilleur que le premier… les savants ont divergé sur cette question.

Certains ont vu que l'homme ordinaire devait interroger celui qu'il pensait être le plus digne de confiance dans sa science parmi les savants de son pays, comme l'homme qui est atteint d'une maladie et qui va chercher le meilleur docteur, car la science est un remède pour les cœurs. De la même manière que tu vas choisir pour ta maladie celui que tu penses être le plus fort, il t'est obligatoire de choisir celui qui a le plus de science, car il n'y a pas de différence.

D'autres ont vu que cela n'était pas obligatoire, car celui qui a le plus de science peut ne pas être le plus savant sur une question précise. Cela s'explique par le fait qu'à l'époque des compagnons, les gens interrogeaient certains compagnons, alors que d'autres meilleurs qu'eux étaient encore présents.

Ce que je vois, c'est qu'il interroge celui qu'il pense être le meilleur dans sa science et sa religion, sans pour autant que cela soit obligatoire. Car (même) le meilleur peut se tromper sur une question précise, et un autre moindre que lui peut voir juste. Cela dépend donc des priorités, mais le meilleur est qu'il interroge celui qui est le plus proche de la vérité par sa science, sa piété et sa religion.

Enfin, je me conseille ainsi qu'à mes frères musulmans, surtout les étudiants en science, lorsque survient une question parmi les questions religieuses, de ne pas se presser, mais de vérifier et d'apprendre afin de ne pas parler sur Allah sans science. Car celui qui donne une fatwa est un intermédiaire entre les gens et Allah, il transmet la législation d'Allah, comme il est rapporté du prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) : « les savants sont les héritiers des prophètes » . Le prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) nous a informé que : « Les juges sont de trois sortes, un seul au paradis, celui qui aura connu la vérité et jugé par elle. » . Il est très important, lorsque t'arrive une épreuve (une question importante), que tu orientes ton cœur vers Allah, que tu Lui demandes humblement qu'Il te fasse comprendre et qu'Il t'enseigne, surtout sur les questions importantes que la plupart des gens ne connaissent pas.

Certains de nos enseignants m'ont transmis ceci : celui qui est interrogé sur une question doit demander beaucoup pardon à Allah ( al-istighfar ), d'après la parole d'Allah : « Nous t'avons révélé le Livre avec la vérité, afin que tu juges entre les gens selon ce qu'Allah t'a appris. Et ne sois pas un appui pour les traîtres. Et implore le pardon d'Allah car Dieu est Pardonneur et Miséricordieux » . Car le fait de multiplier la demande de pardon fait disparaître les traces des péchés de l'oubli et de l'ignorance, comme Allah dit : « Pour avoir manqué à leur engagement, Nous les avons maudits et Nous avons endurci leurs cœurs : ils détournent les paroles de leur sens et oublient une partie de ce qui leur a été rappelé » .

Et l'imam As-Sahfi'i disait (en vers) : « je me suis plaint à Waki' (son shaikh) de la mauvaise qualité de mon apprentissage, il m'a alors conseillé de délaisser le péché. Et il m'a dit : sache que la science et une lumière, et la lumière d'Allah n'est pas donné au désobéissant. »

Et il n'y a aucun doute que la demande de pardon est une cause qui conduit à ce qu'Allah comble cet homme (de bienfaits). Je demande à Allah qu'Il nous accorde le succès et la rectitude, qu'Il nous affermisse d'une parole ferme dans ce monde et dans l'autre, qu'Il n'égare pas nos cœurs après nous avoir guidés, et qu'Il nous accorde Sa miséricorde.

Source : Kitab Al-‘Ilm p. 221-223

Traduit par les salafis de l'Est

Shaikh Muhamad ibn Salih Al-‘Uthaymin

Question  : Si Allah guide quelqu'un vers l'islam, que doit-il dire et que devons-nous lui dire ?

Réponse  : Il dit : Lâ ilaha ilallah muhammad rasulullah (j'atteste qu'il n'y a de divinité digne d'être adorée qu'Allah et que Muhammad est le messager d'Allah), puis nous lui conseillons de s'asseoir (de rester) avec les gens pieux, car le prophète ( salallahu' alayhi wasalam ) a dit : « L'exemple de la bonne et de la mauvaise compagnie est comme le parfumeur et le forgeron, si tu marches avec le parfumeur, soit tu lui achètes un parfum, soit tu profites de sa bonne odeur, par contre le forgeron, soit il brûle tes habits soit il te couvre de sa mauvaise odeur » . Nous avons entendu parler d'une histoire lorsque nous étions à l'université islamique, un homme s'est converti, et il a donc déménagé de la chambre des chrétiens vers la chambre des musulmans, mais en arrivant là-bas il s'est avéré que les musulmans ne priaient pas, son islam s'est alors résumé à ce déplacement d'une chambre à l'autre. C'est pourquoi il est important qu'il restent avec des gens pieux et qu'il renie ceux qui adorent le Messie, et nous lui conseillons aussi de lire des livres profitables comme : Le jardin des vertueux , L'explication du livre de l'unicité , la réalisation du but , l'exégèse d'Ibn Kathir . Nous lui conseillons également de prendre son islam des livres de l'islam pas des actes des musulmans, car leurs actes sont (parfois) mauvais, on peut trouver un musulman qui ment, qui boit de l'alcool, alors qu'il sait que cela est interdit. Nous disons (à ceux qui se convertissent) : nous ne vous appelons pas à cela, mais au contraire à vous accrocher à la religion authentique : « Allah vous ordonne la justice, la bienfaisance, de donner aux proches, et Il vous interdit la turpitude, le mal et la rébellion, Il vous exhorte afin que vous vous souveniez » . Ce dépôt, et d'autres choses encore, qu'ont pris les musulmans et desquelles ils ont divergé, c'est pourquoi ils ne sont pas un argument contre l'islam, mais l'islam est un argument contre eux.

Il faut exposer clairement cela, afin que la perversion des musulmans ne soit pas un argument contre l'islam, au contraire, nous leur disons : nous ne vous appelons pas à être comme eux ou comme les corrompus, les voleurs, les alcooliques et nous ne vous appelons pas non plus à être soufis. Un de nos frères qui étudie en Allemagne ou aux USA est venu nous voir et il nous a rapporté qu'Allah avait guidé une femme à l'islam, puis elle vit des soufis danser dans la mosquée, elle l'a alors appelé et lui a dit : j'ai vu ceci dans la mosquée, et si c'est cela l'islam, il n'y a aucune différence avec la religion de laquelle je suis sortie. Nous ne vous appelons pas être soufis, chiites, laïques, mais à mettre en pratique le Livre d'Allah, la sunna du messager d'Allah, même si tous les gens en divergent.

Tuhfatul-mujib ‘al as'ila al-hadhir wal gha'ib (p.65-66)

Question  : Concernant les mécréants qui veulent entrer dans la religion, certains frères voient qu'il ne faut pas qu'ils se pressent pour entrer en islam, mais qu'il faut leur donner des livres, des cassettes et qu'ils restent ainsi un mois ou deux afin d'apprendre la croyance musulmane. Alors que ces gens veulent entrer dans la religion, l'un d'entre eux vient et dit : je veux rentrer en islam et ensuite vous m'informerez de ce qui m'est obligatoire comme adoration. Est-il préférable que nous nous pressions de les faire entrer en islam ou que nous retardions un peu pour qu'il apprennent ?

Réponse  : La réalité est ce que tu viens de rappeler, que l'un d'entre eux vienne et dise : je veux entrer en islam alors qu'il ne connaît pas l'islam. Et lorsqu'il entre en islam, il n'avance plus et n'accomplit pas bien les actes d'adoration de l'islam, si bien qu'il tourne le dos (renie). Et cela est encore plus grave, car s'il entre en islam puis tourne le dos, il devient apostat, alors que s'il était resté sur sa religion, il serait resté mécréant (de souche), et le cas de l'apostat est plus grave encore que celui du mécréant (de souche), car le mécréant (de souche) reste sur sa religion, tandis qu'on ne permet pas cela à l'apostat, soit il se repent, soit il est tué. C'est pourquoi certains frères voient qu'il ne faut pas se presser, comme l'on voit avec tous ces travailleurs qui prétendent être musulmans pour un but de ce bas monde (travailler en Arabie) et non pas par amour pour l'islam. Donc, le fait de leur montrer la vérité, de leur exposer les preuves afin qu'ils entrent en islam avec science est préférable au fait de se presser. Ainsi, il nous faut voir si celui (qui veut se convertir) a vécu parmi les musulmans, connaît leur ablution, leurs prières, leurs rappels, leur voie, on ne peut que dire que cet homme a envie d'entrer en islam (en connaissance de cause) et nous acceptons cela de lui. Mais s'il est ignorant et qu'il ne connaît rien de l'islam, il est préférable de lui exposer d'abord ce qu'est l'islam.

Liqa'at al-bab al-maftuh (n°473)

Réponse  : Les bonnes actions effacent complètement les mauvaises, d'après la parole du prophète ( salallahu ‘alayhi wa salam ) : « Les cinq prières, (les bonnes actions accomplies) entre chaque jumu'a, entre chaque ramadhan effacent les péchés (commis dans cette période de temps) tant qu'on évite les grands péchés » (rapporté par Muslim). Mais est-ce que les mauvaises actions effacent les bonnes, non, mais elles peuvent peser plus lourd (que les bonnes) dans la balance au jour de la Résurrection, Allah dit « Et nous poserons les balances justes au jour de la résurrection » . On pèsera les bonnes et les mauvaises actions et il se peut que les mauvaises actions soient plus nombreuses, si bien que l'homme mérite l'enfer où il sera châtié selon son péché. Il se peut aussi que les bonnes et les mauvaises actions aient un poids égal, cet homme sera alors parmi les gens d'Al-‘Araf dont les bonnes et les mauvaises actions sont d'un poids égal, ils n'entreront ni en enfer, ni au paradis tant qu'Allah le voudra. Il se peut enfin que les bonnes actions soient plus lourdes et que cet homme soit parmi les gens du paradis.

Source : Liqa'at al-bab al-maftuh 1/103

Traduit par les salafis de l'est

Allah a comparé la beauté de ce monde, sa parure et la rapidité à laquelle il disparaît, à la végétation qu'Il fait sortir de la terre grâce à l'eau qu'Il fait descendre du ciel. Les gens profitent de toutes les sortes de fruits de cette végétation, et les animaux mangent de l'herbe et d'autres chose encore.

Jusqu'à ce que « la terre prenne sa parure et s'embellisse » , c'est-à-dire que ses collines se parent de fleurs éblouissantes aux couleurs multiples. « et que ses habitants pensent » c'est-à-dire ceux qui sèment et cultivent, « qu'ils la dominent » c'est-à-dire qu'ils peuvent récolter, moissonner (l'imam As-Sa'di dit : comme bon leur semble, en pensant que cela va durer et ne disparaîtra jamais).

C'est alors que leur vient l'éclair, le vent froid qui fait tomber les feuilles et pourrir les fruits, c'est pour cela qu'Allah dit : « Notre Ordre lui vient, de nuit ou de jour, et Nous la rendons désertique » après qu'elle ait été verte et éclatante. « comme si elle n'avait pas été florissante la veille » , comme si elle n'avait jamais été vivante avant cela. Qatada dit : « comme si elle n'avait jamais rien donné, comme pour toute chose après sa disparition, c'est comme si elle n'avait jamais existé ».

C'est pour cela qu'il est rapporté dans le hadith : « On amènera l'homme le plus riche de la terre et on le plongera un moment dans le feu. On lui dira : As-tu jamais connu aucun bien ? Il dira : non. Puis, on amènera l'homme le plus éprouvé sur terre, on le plongera un moment dans les délices (du paradis) et on lui dira : As-tu jamais connu aucun mal ? Il dira : non. » (Muslim).

Allah nous dit à propos de ceux qui ont été anéantis : « Et le Cri saisit les injustes, et ils tombèrent morts dans leurs demeures, comme s'ils n'y avaient jamais prospéré » . Puis Il dit : « Ainsi, Nous exposons les preuves pour des gens qui réfléchissent » , ils prennent une leçon de cet exemple, la rapidité avec laquelle la vie d'ici-bas et de ses habitants disparaissent, pourtant ils sont trompés par elle. Ils croient en ses promesses et subitement elle s'enfuit d'eux. Ce monde, par nature, s'enfuit de celui qui le convoite et convoite celui le fuit.

Dans de nombreux versets, Allah a comparé ce monde à la végétation, comme dans sourate Kahf : « Et donne-leur un exemple de la vie ici-bas. Elle est semblable à une eau que Nous faisons descendre du ciel; la végétation de la terre se mélange à elle. Puis elle devient une herbe sèche que les vents dispersent. Allah est certes Puissant sur toute chose ! » , mais aussi dans sourate az-zumar et al-hadid.

Source : Mukhtasar tafsir ibn kathir p .245-246

Traduit par les salafis de l'Est

Voici une série de conseils que shaikh ‘Ubayd Al-Jabiri ( hafidhahullah ) nous a donnés lors d'un appel téléphonique. Nous traduisons aujourd'hui les conseils du shaikh pour les immenses bienfaits qu'ils contiennent, surtout pour les francophones ou les plus jeunes (ou nouveaux) qui peuvent être trompés par la voie de frères arabophones ou plus anciens autour d'eux. Prenez garde de prendre parmi vous des gourous, des petits chefs qui prétendent vous expliquer les paroles des savants, vous mettre en garde contre untel, alors qu'ils ne connaissent rien du Livre d'Allah et de la Sunna de Son prophète ( salallahu ‘alayhi wa salam ). Interrogez les savants, les étudiants en science connus pour leur attachement à la voie des salafs, et demandez aux frères et sœurs autour de vous qu'ils vous traduisent les paroles de ces savants, ni plus ni moins, sans pseudo interprétation… Voici les conseils du shaikh, relisez-les plusieurs fois, apprenez-les, mettez-les en pratique, transmettez-les, qu'ils soient une voie que vous empruntez chaque jour, pas de simples paroles que vous lisez sans les comprendre. Ecoutez le shaikh .

Certaines personnes disent : « s'appeler salafi est une innovation parce que du temps du messager (Prières et bénédictions d'Allah sur lui), les compagnons ne se sont pas appelés par cela. »

Réponse : le mot salafi ne s'est pas appliqué au temps du messager (Prières et bénédictions d'Allah sur lui) et de ses Compagnons parce qu'il n'y avait aucun besoin de cela, puisque les premiers musulmans étaient sur la forme correcte de l'islam. Ainsi il n'y avait aucun besoin du mot salafi , puisqu'ils étaient naturellement sur cette compréhension (correcte) (de l'islam). De la même façon ils parlaient la forme pure de la langue arabe – sans fautes grammaticales et erreurs. Donc les sciences de Nahu, Sarf et Balagha n'ont pas existé jusqu'à ce que les erreurs grammaticales apparaissent. Ainsi, quand ces erreurs grammaticales sont apparues, les sciences qui posent des directives pour la langue sont aussi apparues par la suite.

De la même manière, quand sont apparues les divergences et les déviations de la masse des musulmans, le mot salafi a commencé à apparaître en réaction à cela. Et en outre, le messager (Prières et bénédictions d'Allah sur lui) a donné une indication vers cette compréhension dans le hadith qui annonce que la umma se divisera en sectes, lorsqu'il a dit : « (le groupe qui est sur) ce sur quoi je suis, moi et mes compagnons. »

Et quand les groupes islamiques se sont multipliés et que tous ont commencé à prétendre qu'ils suivaient le Qur'an et la Sunna, les savants de la umma l'ont pris à leur compte pour le différencier du reste. Donc ils l'ont appelé : Ahlul-Hadith et les Salaf .

C'est pourquoi, le mot salafi se distingue de tous les autres groupes islamiques. Puisqu'il s'attribue à quelque chose qui garantit à ses adhérents qu'ils sont sur la forme correcte de l'islam qui est : Adhérer étroitement à ce sur quoi étaient les compagnons du messager d'Allah (Prières et bénédictions d'Allah sur lui) - les Muhajiroun, les Ansar et ceux qui les ont suivis dans la bonté. Ceux-ci sont les générations des musulmans qui ont reçu le témoignage et l'affirmation de leur excellence.

2. Il est dit : « pourquoi devons-nous nous réclamer des Salaf quand Allah dit : «  lequel vous a déjà nommés musulmans avant (ce livre) et dans ce (livre). » [Sourate Al-hajj : 78]

Réponse : Nous présenterons au noble lecteur un débat court qui est arrivé entre notre Shaikh (c'est-à-dire. Al-Albani), rahimahullah et le professeur 'Abdul-Halim Abu Shaqa, auteur du livre « la libération de la femme pendant le temps de la révélation » :

Shaikh : « si l'on vous demande « Quel est votre madhab ? », que direz-vous ? »

Abu Shaqa : je dirai : « je suis musulman. »

Shaikh : « ce n'est pas suffisant. »

Abu Shaqa : « mais Allah nous a nommés musulmans. » Et ensuite il a récité le verset : :  « lequel vous a déjà nommés musulmans avant (ce livre) et dans ce (livre). » [Sourate Al-hadj : 78] 

Shaikh : « c'est une réponse correcte - si nous vivions pendant la première génération, avant la propagation des groupes. Ainsi si nous devions demander à un musulman aujourd'hui, parmi ces groupes desquels nous divergeons fondamentalement dans le credo, sa réponse ne serait pas différente, tous - le Shi'i, le Rafidi, le Khariji, le Durzi, le Nusairi, le 'Alawi - diraient « je suis musulman. » Donc ce n'est pas suffisant de nos jours. »

Abu Shaqa : « si alors je dis : « je suis un musulman sur le Qur'an et la Sunna. »

Shaikh : « ce n'est pas aussi suffisant. »

Abu Shaqa: « pourquoi pas? »

Shaikh : « Pouvez-vous trouvez une personne des gens que nous venons de citer en exemple disant : « je suis un musulman qui n'est pas sur le Qur'an et la Sunna. » Quelle personne dira qu'elle n'est pas sur le Qur'an et la Sunna ? » Alors le Shaikh a commencé à lui expliquer l'importance de cette expression supplémentaire, que nous avons adopté. Et qui est : le Qur'an et la Sunna avec la compréhension des Salaf As-Salih (pieux prédécesseurs).

Abu Shaqa : « alors je suis un musulman sur le Qur'an et la Sunna avec la compréhension des Salaf As-Salih (des pieux prédécesseurs). »

Shaikh : « ainsi si quelqu'un devait vous demander quel est votre madhab, vous le lui diriez ? »

Abu Shaqa : « Oui. »

Shaikh : « que penseriez-vous si raccourcissions ceci linguistiquement, car les meilleurs types de discours sont ceux qui sont courts, mais ont beaucoup de significations ? Disons donc (seulement): je suis un salafi . »

Abu Shaqa: « je pourrais être poli avec vous et dire oui, mais ma croyance est la même qu'auparavant. Parce que quand les gens entendent dire que vous êtes un salafi , la première chose qui leurs vient à l'esprit est ce qu'ils ont éprouvé de la rudesse de certains des extrémistes parmi les salafis . »

Shaikh : « votre supposition est correcte, si vous dites : « je suis un musulman », ne penseront-ils pas que vous êtes un Shi'i ou un Rafidi ou un Durzi ou un Isma'ili, etc ? »

Abu Shaqa: « probablement, mais j'aurais suivi le noble verset: ' lequel vous a nommé musulmans. »

Shaikh : « non, mon frère! Vous n'avez pas suivi le verset parce que le verset fait référence à la forme correcte de l'islam. Il est nécessaire que vous parliez aux gens selon leurs niveaux de compréhension – tout le monde comprendra-t-il de vous que vous êtes un musulman selon le sens visé dans le verset ?

Et les choses contre lesquelles vous venez d'avertir peuvent être correctes ou peut-être pas, parce que « la rudesse » que vous avez mentionné - peut être trouvée chez quelques individus, mais pas comme une méthodologie de croyance et de connaissance. Donc laissez les individus de côté car nous parlons de la méthodologie. Car si nous disions : 'Shi'i' ou 'Durzi' ou 'Khariji' ou 'Sufi' ou 'Mu'tazili', ces mêmes choses contre lesquelles vous avez averties (c'est-à-dire la rudesse) apparaîtraient d'eux (aussi). 

Donc ce n'est pas notre discussion. Nous cherchons un nom qui fournit une indication de la croyance d'une personne, par lequel il adore Allah. »

Shaikh : «  les Sahabas n'étaient-ils pas tous musulmans? »

Abu Shaqa : « bien sûr. »

Shaikh : « mais malgré cela, il y avait parmi eux ceux qui ont volé et ceux qui ont forniqué, mais cela n'a poussé aucun d'entre eux à dire : « je ne suis pas un musulman. » Plutôt sa méthodologie était : il était musulman – croyant en Allah et en Son messager - cependant il contredisait sa méthodologie de temps en temps, car il n'était pas infaillible.

Donc, qu'Allah vous bénisse, nous parlons d'un mot qui indique notre croyance, nos idées et notre source de référence dans notre vie qui soit rattaché aux affaires de notre religion, par lequel nous adorons Allah. Et que cette personne soit dure et cette personne clément, est une autre question. »

Alors le Shaikh dit : « je veux que vous envisagiez ce mot concis jusqu'à ce que vous ne persistiez plus dans (la seule) utilisation du mot musulman. Et vous savez bien qu'il n'existe personne qui comprendra ce que vous avez l'intention de dire, donc parlez aux gens selon leurs niveaux de compréhension. Et qu'Allah vous bénisse pour votre mise en conformité (avec la vérité). »

Article tiré du site al-manhaj.com
Source : Limadha Akhtartu Al-Manhaj As-Salafi (page. 36-38)
Traducteur : abu maryam isma'il alarcon
Traduit en français par les salafis de l'Est